Буддизм
Дхаммапада
Глава парных строф
1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума
они сотворены.
Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним
следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним
следует счастье, как неотступная тень.
3. Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной.
У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
4. Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной.
У тех, не кто таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью,
но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
11. Мнящие сути в несути и видящие несуть в сути, они никогда не
достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения.
12. Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути,
ибо их удел — истинные намерения.
13. Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый
ум просачивается вожделение.
14. Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо
развитый ум не просачивается вожделение.
19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый,
не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он
непричастен к святости.
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме,
освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным
знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни
в ином мире,— он причастен к святости.
О серьезности
21. Серьезность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти.
Серьезные — не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
22. Отчетливо понимая это — мудрые серьезны. В серьезности они черпают
радость. На ниве благородных радуются они.
23. Вдумчивые, упорные, всегда спокойные и мудрые, они достигают
нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.
24. У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего
себя, серьезного, у того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме,—
у того возрастает слава.
25. Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием
сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.
29. Серьезный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих,
мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.
31. Бхикшу, находящий удовлетворение в серьезности или со страхом
взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий
узы, большие или малые.
32. Бхикшу, находящий удовлетворение в серьезности или со страхом
взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к
нирване.
О мысли
33. Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую,
мудрец направляет, как лучник стрелу.
34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит
эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.
34. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся
где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастию.
38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья
вера колеблется, — мудрость не становится совершенной.
39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от
добра и зла, в бодрствующей мысли нет страха.
40. Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие
крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит
он победу и да будет он свободен от привязанностей.
42. Чтобы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику,
ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
43. Что бы ни сделала мать, отец или какой другой родственник, истинно
направленная мысль может сделать еще лучшее.
О цветах
44. Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет
хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец — цветок?
45. Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет
хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец — цветок.
46. Знающий, что тело подобно пене, понимающий его призрачную природу,
сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый
для царя смерти.
48. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в
чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски
и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное
другими, но на сделанное и несделанное им самим.
52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно,
как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
54. У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у
сандалового дерева, у тагары или у жасмина. Аромат же добродетельных
распространяется и против ветра.
Благой человек проникает во все места.
55. Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика – среди них
аромат благих дел — непревзойденнейший.
58-59. Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может
вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине
просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей,
среди существ, подобных мусору.
О глупцах
60. Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего,
длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
61. Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть
он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.
63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, глупец,
мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, “глупец”.
67. Нехорошо сделано то дело, совершив которое, раскаиваются, чей
плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.
68. Но хорошо сделано то дело, сделав которое, не раскаиваются,
чей плод принимают с радостным лицом, удовлетворенно.
69. Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда
же зло созреет, тогда глупец предается горю.
72. Когда же глупец на свое несчастье овладевает знанием, оно уничтожает
его удачливый жребий, разбивая ему голову.
74. “Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной.
Пусть они зависят от меня во всех делах,” — таково намерение глупца;
его желание и гордость возрастают.
75. Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое — к
нирване. Зная это, Бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям,
но возлюбит одиночество.
О мудрых
76. Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего
за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище.
Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
77. Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен
доброму и неприятен злому.
78. Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не
соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь
к благородным людям.
80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу,
плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы
непоколебимы среди хулений похвал.
82. Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд глубокий,
чистый и незамутненный.
83. Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие,
даже томясь желанием, не болтают.
Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни
другого.
85. Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные
же люди только суетятся на здешнем берегу.
86. Те же люди, которые действительно следуют дхамме, когда дхамма
хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство
смерти, хотя его и трудно избежать.
87-88. Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя
из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы мало подходящем
для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний,
избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой
ум.
89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления,
отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными
желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны.
Об архатах
90. У совершенного в пространстве, у беспечального, у свободного
во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти.
91. Мудрые удивляются: дома для них нет наслаждения. Как лебеди,
оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.
93. У него уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел
— освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Его стезя, как
у птиц в небе, трудна для понимания.
94. Чувства у него спокойны как кони, обузданные возницей. Он отказался
от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.
96. У него спокойная мысль, и слово спокойно, и деянье. У такого
спокойного и освобожденного — совершенное знание.
98. В деревне или в лесу, в долине или на холме,— где бы ни жили
архаты, любая земля там приятна.
99. Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные
страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий.
О тысяче
100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными,
лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
101. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше
тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.
103. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей,
а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший
победитель в битве.
104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном
самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими
людьми.
110. Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего
существования порочного и распущенного человека.
111. Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего
сушествования невежественного и распущенного человека.
114. Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше столетнего
существования человека, не видящего бессмертной стези.
115. Один день жизни видевшего высшую дхамму лучше столетнего существования
человека, не видевшего высшей дхаммы.
О зле
116. Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает
свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие
в зле.
117. Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова
и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла —
горестно.
118. Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и
снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра — радостно.
121. Не думай легкомысленно о зле: “Оно не придет ко мне”. Ведь
и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом
даже понемногу накапливая его.
122. Не думай легкомысленно о добре: “Оно не придет ко мне”. Ведь
и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром,
даже понемногу накапливая его.
124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит
не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного
человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая
пыль, брошенная против ветра.
127. Ни на небе, ни среди океана, ни в горестной расселине, если
в нее проникнуть не найдется такого места на земле, где бы живущий
избавился от последствий злых дел.
О наказании
129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте
себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни принуждать к убийству.
130. Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех — поставьте
себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.
131. Кто, ища счастья для себя, налагает наказания на существа,
желающие счастья, тот после смерти не получат счастья.
133. Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят
тебе тем же. Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может
коснуться тебя.
134. Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг нирваны:
в тебе нет раздражения.
135. Как пастух палкой гонит коров на пастбище, так старость и смерть
гонят жизнь живых существ.
136. Совершая злые дела, глупец не понимает этого. Неразумный мучается
из-за своих дел подобно снедаемому огнем.
141. Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост,
ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках
не очистят смертного, не победившего сомнений.
145. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу,
плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют самих себя.
О старости
146. Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые
тьмой, почему вы не ищете света?
156. Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства,
лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.
157. Знающий, что свое я — приятно, пусть бдительно охраняет себя.
Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.
163. Плохие и вредные для себя дела — делать легко. То же, что хорошо
и полезно,— делать в высшей степени трудно.
165. Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает
зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с
самими собой. Одному другого не очистить.
О мире
170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на
мираж, того не видит царь смерти.
173. Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот
мир, как луна, освобожденная от облаков.
174. Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобожденной
из сети, лишь немногие попадают на небеса.
О просветленном
182. Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать
истинную дхамму; трудно рождение просветленного.
183. Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума — вот
учение просветленных.
186. Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям.
Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
187. Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях.
Полностью просветленный ученик радуется даже уничтожению желания.
О счастье
206. Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо.
Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
207. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время.
Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье,
а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родственниками.
208. Поэтому: как Луна следует звездным путем, так нужно следовать
за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым,
благородным — за таким хорошим и умным человеком.
О приятном
217. Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме,
говорящего правду, исполняющего свой долг — такого считает народ
приятным.
220. Добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из
этого мира в другой, как родственники своего близкого при его возвращении.
О гневе
222. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу,
того я называю колесничим; остальные — просто держат вожжи.
223. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе добрым, да победит
он скупость щедростью, правдой — лжеца.
234. Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны
умом; они поистине во всем сдержаны.
О скверне
236. Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный
от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.
252. Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно.
Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают,
как искусный шулер несчастливую кость.
О соблюдающем дхамму
258. Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного
от ненависти, не знающего страха называют “мудрым”.
264. Непослушный и лживый не становится отшельником только благодаря
бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен
желаний?!
265. Но кто полностью подчиняет зло,— большое или малое,— того называют
“отшельником”, ибо он успокоил зло.
О пути
280. Кто не встает, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря
на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавленны, тот, беспечный
и ленивый, не найдет пути к мудрости.
282. Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления
— уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению
жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.
283. Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх. Вырубив
и лес, и чащу, вы, о бхикшу, станете свободными.
О разном
290. Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое
счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя
о большом счастье.
291. Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим, запутавшись
в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти.
313. Если что-либо должно быть сделано, делай, совершай с твердостью.
Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.
328. Если найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно
живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, иди с ним, радостный
и вдумчивый.
338. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень
его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова,
если не искоренена склонность к желанию.
342. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный
заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого
времени возвращаются к страданию.
349. У человека со смущенной мыслью, с сильной страстью, видящего
лишь удовольствие,— желание все возрастает: поистине, он делает
путы крепкими.
371. Размышляй, о ученик, и не будь легкомыслен; не давай мысли
вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному,
не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: “Вот страдание!”
Четки из драгоценных самоцветов
Десять вещей, которые необходимо знать
1) Необходимо знать, что все видимые явления, будучи иллюзорными,
нереальны.
2) Необходимо знать, что сознание без независимого существования
(отдельно от Единого Разума) не неизменно.
3) Необходимо знать, что идеи возникают из сцепления причин.
4) Необходимо знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех
элементов, скоропреходящи.
5) Необходимо знать, что следствия прошлых поступков, из которых
приходит все страдание, неизбежны.
6) Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к
Учению, также является Гуру.
7) Необходимо знать, что привязанность к мирским вещам делает материальное
благосостояние неблагоприятным для духовного развития.
8) Необходимо знать, что несчастье, будучи средством, ведущим к
Учению, также является Гуру.
9) Необходимо знать, что ни одна из существующих вещей не имеет
независимого существования.
10) Необходимо знать, что все вещи взаимозависимы.
Десять схожих внешне вещей, которые можно
спутать друг с другом
1) Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
2) Расположение можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
3) Прекращение процессов мышления можно ошибочно принять за недвижимость
неограниченного разума, которая является истинной целью.
4) Чувственные восприятия (или видимые явления) можно ошибочно принять
за откровения (или проблески) Реальности.
5) Простой проблеск Реальности можно ошибочно принять за полную
Реализацию.
6) Тех, кто внешне исповедуют, но не практикуют веру, можно ошибочно
принять за истинно набожных людей.
7) Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, которые
освободили себя от всех условных законов.
8) Поступки, осуществляемые из собственного интереса, можно ошибочно
принять в качестве выполняемых из альтруизма.
9) Обманные методы можно ошибочно принять за продиктованные благоразумием.
10) Шарлатанов можно ошибочно принять за Мудрецов.
Десять признаков незаурядного человека,
выдающегося своими качествами
1) Почти не иметь чванства и зависти — это признак незаурядного
человека.
2) Почти не иметь страстей и удовлетворяться простыми вещами — это
признак незаурядного человека.
3) Отсутствие лицемерия и хитрости — это признак незаурядного человека.
4) Упорядочивать свое поведение согласно закону причины и следствия
настолько же внимательно, насколько люди берегут свои глаза,— это
признак незаурядного человека.
5) Быть верным своим обязательствам и делам — это признак незаурядного
человека.
6) Быть способным поддерживать чуткую дружбу, одновременно относясь
беспристрастно и справедливо ко всем существам,— это признак незаурядного
человека.
7) Смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно,—
это признак незаурядного человека.
8) Признавать за другими победу, принимая на себя поражение,— это
признак незаурядного человека.
9) Отличаться от толпы каждой мыслью и поступком — это признак незаурядного
человека.
10) Соблюдать преданно и без чванства свои обета воздержанности
и благочестия — это признак незаурядного человека.
Эти Десять Являются Признаками Незаурядного Человека, выдающегося
своими качествами. Их Противоположности являются Девятью признаками
Человека Худших качеств.
Руководство к этапам пути пробуждения
Основные правила слушания
Если сосуд перевернут или нечист, или вычищен, но с течью, то,
хотя боги и посылают дождь, (вода) либо не попадает внутрь, либо,
попав, загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд,
либо не остается внутри, вытекает.
Так и здесь: хотя и пребываешь в школе, где преподается Дхарма,—
если не слушаешь внимательно, или, хотя внимателен, но понимаешь
превратно, ибо (слушаешь) с неправильной мотивацией и т.п., или,
хотя не имеешь тех пороков, но не запечатлеваешь (в памяти) выслушанных
слов и смысла, забываешь их или другим образом утрачиваешь,— то
большого проку нет слушать Дхарму. Поэтому необходимо избавляться
от упомянутых ошибок.
Упразднение ложных представлений (об аналитическом созерцании)
...Вначале на основе слушания возникает правильный образ мышления;
вследствие освоения правильного образа мышления возникает Осознание,
объект (которого) — подлинная сущность.
То есть из правильного образа мышления, усвоенного с помощью проницательности,
возникшей из обдумывания смысла выслушанных (учений), образуется
плод созерцания — прямое постижение подлинной сущности (явлений).
Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать,
обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений
(Великих) и рассуждения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной
силой обретаем ясное понимание. Теперь, обретя ясное понимание посредством
слушания и размышления, чтобы избавиться от сомнений, многократно
пытаемся свыкнуться с ним, что и называется "созерцанием".
То есть необходимы оба: неустанно анализирующее созерцание и закрепленное
созерцание...
"Созерцание" — это наделение ума потенцией (усвоения созерцаемого
предмета) или реализация в нем этого (предмета).
...Конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного
различения сущности и явлений во всей их совокупности, и Наставник
Матричета сказал: "В сущности мудрость — как всеведение".
